День смерти человека не случаен, как и день рождения. Пасха. Информационный проект

Время смерти близкого человека обычно наполняет скорбью сердца знавших его людей. Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна .

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение , поскольку основаны на откровениях святой веры, которые завещаны Самим Господом, известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа.

Погребальные обряды не просто несут утешение, но служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни . Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души , на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

В период до Страшного суда – так как окончательная участь души еще не определена , за нее возможна молитва Господу . И нам дана власть просить Господа о том, что не противоречит Его воле: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Евангелие от Иоанна, глава 16, стих 23). Молитва за умерших существовала еще в Ветхом Завете, за них приносились жертвы (2-я Книга Маккавеев, глава 12, стих 42-45).

Польза от молитвы за умерших – в том. что если человек при жизни и грешил, но все же пытался бороться со страстями, и умерев, попал в ад, молитва может ему помочь, так как «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Евангелие от Луки, глава 20, стих 38). После смерти душа человека уже не может ничего изменить, все ее надежды на оставшихся на земле . Есть благочестивое предание о том, что в родительские субботы души даже самых закоренелых грешников получают утешение и радость.

Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их.

Поэтому молитва за усопшего - священная обязанность каждого христианина . Большая награда и большое утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов. Ибо Всеблагой Господь это деяние вменяет в праведность и потому, в первую очередь, возлагает милость на тех, кто творит милость, а потом и на души, по отношению которых эта милость была проявлена. Тех, кто поминает усопших, помянет и Господь, помянут и люди по отходе из мира.

Еще во время исхода души от тела – если такая возможность есть нужно прочитать Канон на разлучение души от тела . Как пишет святитель Афанасий (Сахаров), «Церковь, имевшая попечение о каждом православном с момента его рождения не может оставить его и в этот последний страшный час… от лица человека, с душою разлучающегося и не могущего глаголати, глаголем Канон молебный ко Господу Богу нашему Иисусу Христу и пречистой Богородице, Матери Господней. Уста умирающего молчат и язык не глаголет, но сердце вещает».

После того как человек умирает (еще до отпевания) – сразу читается Канон по отшествии души от тела .

Перед положением во гроб тело усопшего омывается водой из чувства любви и уважения к нему, а также в знак в знак духовной чистоты и непрочности жизни умершего и из желания, чтобы он чистым предстал пред Богом после воскресения. Основанием для этого обычая служит пример Иисуса Христа, тело Которого после снятия с Креста было омыто. По традиции омовение совершается под пение Трисвятого .

По омовении тело усопшего одевается в новые чистые одежды , которые указывают на обновление тела по воскресении, что усопший приготовился предстать на суд Божий и желает остаться на этом суде чистым.

Гроб, перед положением в него тела, окропляется святой водой – как дом, где тело усопшего будет обитать до Второго пришествия Христова и воскресения. «И как при освящении нового дома окропляется не только дом, но и имевшие обитать в нем, так и здесь окропляется и самый гроб совне и изнутри, и влагаемое в него тело усопшего» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Омытый и облаченный умерший полагается в гроб лицом вверх, с закрытыми глазами, как спящий, с сомкнутыми устами, как умолкший, и руками, сложенными на груди крестообразно (правая поверх левой) в знак того, что усопший верит в Христа распятого, воскресшего и вознесшегося на небеса и могущего воскресить умершего. На усопшем обязательно должен быть нательный крестик .

На тело и гроб возлагается светлый церковный покров в знамение того, что «усопший верен, свят, и находится под покровом Христовым» — по слову св. Симеона Солунского.

На сложенные на груди руки усопшего поверх покрова кладется крест или икона Спасителя так, чтобы изображение было повернуто к лицу покойного.

На лоб умершего кладется бумажный венчик с изображением Господа Иисуса Христа, Богородицы и св. Иоанна Предтечи со словами Трисвятого в знак принадлежности усопшего к числу сынов Церкви Христовой и верности ей до конца. Усопший символически украшается венцом, как человек, боровшийся с плотью, миром и диаволом и с честью оставивший поле подвига.

По положении тела во гроб над усопшим следует начать читать Псалтирь с соответствующими заупокойными молитвами. Чтение Псалтири над гробом усопшего – обычай очень древний, пришедший их первых веков христианства.

Именно Псалтирь отображает все многообразие движений души, живо сочувствует и нашей радости, и нашей скорби, приносит утешение и ободрение. Чтение Псалтири над гробом – приносит душам усопших великое утешение как чтение Слова Божия и как свидетельство памяти о них близких. Это чтение и принимается Богом как приятная жертва для очищения грехов поминаемых.

Чтение Псалтири над гробом усопшего продолжается плоть до погребения на 3-й день по кончине (с перерывами на время служения панихид, если таковые служатся при гробе), — все то время, пока усопший находится дома.

В 3-й день , перед погребением совершается отпевание . Отпевание приято совершать обязательно в храме . Домашнее отпевание допустимо лишь в крайних ситуациях, при полном отсутствии возможности совершить его в храме.

Перед выносом гроба с телом покойного из дома – по обычаю принято петь Трисвятое . Трисвтое также поется во время внесения гроба в храм для отпевания.

Если похороны проводятся по православным обычаям, то следуя им не нужно использовать венки из мертвых цветов и тем более музыку . Вместо музыки душа должна слышать только: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!».

Цветы же и венки у гроба – должны быть только из живых цветов, как символа жизни.

В храме гроб с телом покойного устанавливают с открытым лицом, обращенным к востоку (ногами в сторону алтаря). Вокруг гроба с 4-х сторон зажигаются свечи в ознаменование того, что усопший, окончив земную жизнь, переходит в страну невечернего света, где сияет Солнце Правды – Иисус Христос, и где праведники «просветятся, как солнце».

Вокруг гроба встают родственники и близкие покойного – тоже со свечами, в знак светлости нашей веры, пламенной молитвы о усопшем ко Господу, во свидетельство пожелания душе усопшего пребывать в вечности с Богом.

По преданиям святых отцов и по духовной практике Св. Церкви, душа усопшего без отпевания не имеет упокоения. Поэтому совершение чина отпевания является очень важным для нее. Вся Церковь, в лице священников и молящихся, просит Господа по Его великой милости простить все прегрешения усопшего и дать ему место упокоения в обителях райских .

«Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день , когда он становится центром внимания всего Церковного собрания, как бы своего рода юбиляр или именинник , в последний раз усладить отходящего торжественною и умилительною службою в храме, где преждемногажды вкупе свидохомся… и вкупе пояхом» — пишет об отпевании святитель Афанасий (Сахаров).

В конце отпевания священником читается разрешительная молитва . В этой молитве священник не только просит о прощении души усопшего, но и молит Господа о снятии любого проклятия, тяготеющего над душой предаваемого земле человека. Произносится последнее слово прощения и совершенного примирения.

После прочтения разрешительная молитва в виде свитка вкладывается в руку усопшего в ознаменование того, что он с этим рукописанием предстанет на Страшный суд Христов и заявит о своем Православии, о союзе с Церковью, о прощении ему всех вольных и невольных прегрешений. Влагать молитву в руку покойного – обычай чисто русский, но он освящен более чем 900-летним преданием.

Заканчивается отпевание прощанием с усопшим , иначе называемым «последним целованием », совершаемым под пение заупокойных стихир «Приидите, братие, последнее целование дадим умершему…». «Это такие трогательные и умилительные стихиры, что если даже их прочитать со вниманием один раз, трудно будет с легким сердцем опустить их в другой» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Целование усопшему дается как знак любви и почтения к телу, как истинному храму Божию, в котором усопшему должно будет предстать вновь после воскресения, а также в знак единения живых и мертвых. При прощании принято целовать венчик, положенный на лоб покойного и прикладываться к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

После прощания икону из рук умершего можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.

Затем тело усопшего уже окончательно полностью закрывается покрывалом.

Перед закрытием гроба священник крестообразно посыпает землю на закрытое покрывалом тело со словами: «Господня земля, и исполнение ея вселенная и вси жувущии в ней», как бы возвращая земле то, что она уступила нам, когда Господь из земли создавал праотца нашего Адама.

Если прощание совершается не в храме, а у могилы перед погребением, то землю берут родственники покойного и посыпают ею тело усопшего после прощания уже у могилы.

После посыпания землей лицо усопшего уже не открывается (однако если это случилось – то не произошло ничего страшного).

Вынос гроба из храма после отпевания и перенесение его к могиле также сопровождается пением Трисвятого .

Погребается усопший лицом, смотрящим к востоку (т. е. головой к западу) – туда, куда он всю жизнь обращался с молитвой.

Засыпать могилу землей принято под пение тропарей «Со духи праведных …».

Еще из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма , большого или малого.

После погребения на западе могилы в ногах усопшего ставится крест – символ победы над смертью, в знак того, что по всеобщем воскресении, восстав, усопший будет готов взять с собой крест в доказательство своего звания христианина, которое он носил на земле.

Крест может быть самый простой – деревянный или металлический. Шикарные памятники на могилах совсем не обязательны и ничего не приносят покойному.

По Уставу Церкви нельзя совершать православные обряды погребения и церковного поминовения людей некрещеных , так как некрещеные не получили прощения грехов у Бога в Таинстве Крещения: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Евангелие от Иоанна, глава 3, стих 5).

Так же – не принято молиться о крещеных, но отрекшихся от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлеклись восточными религиями . Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) - ныне такое делается очень редко, но эти людиотлучили себя от Церкви сами . Церковь молится лишь за тех, кто признает Православную Церковь за Церковь истинную.

Не совершается церковное отпевание самоубийц (за исключением случаев невменяемости).

Если человек не соединился с Церковью при жизни – молитва Церкви о нем после смерти, даже если будет таковая совершена – будет просто безполезна . Бог не может насильно привлечь к Себе человеческую душу.

Поминовение тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении по благословению отца духовного может совершаться родственниками усопшего дома, на домашней молитве . Например, св. Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: “разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню”.

Православные верующие не забывают своих усопших близких и после похорон. Поминовение усопших – это хранение памяти о них. Причем это – не просто память, но память, соединенная с молитвой, то есть – молитвенная память .

Поминовение бывает двух видов – церковное (в храме) , совершаемое на проскомидии во время Божественной Литургии и на панихидах, и домашнее (келейное) , при чтении утренних молитв, при чтении Псалтири и Евангелия. Поминовение должно быть, по возможности, ежедневным.

Конечно, наиболее предпочтительным является – церковное поминовение . И при этом главным является – именно поминовение усопшего за Божественной Литургией , на проскомидии, поскольку выше Литургии ничего на земле нет.

Заказываемые за усопшего сорокоусты – это то же самое поминовение за Божественной Литургией, — в течении 40 дней подряд (или полугода, или 1 года – в зависимости от того, на какой срок сделан заказ)

Также в храме служатся панихиды и литии (сокращенный чин панихиды).

В некоторых монастырях существует еще один вид поминовения усопших – при чтении неусыпаемой Псалтири , которая читается круглосуточно с поминовением имен.

Кроме этого существуют и особые, установленные Церковью, дни поминовения усопших .

Особые дни молитвы о усопших – это 3-й , 9-й и 40-й дни по кончине. Особое значение именно этих дней в жизни души следующее:

3-й день – это день, когда душа возносится ангелами для первого поклонения Богу . В этот же день душа проходит и мытарства на пути к Престолу Божию.

По преданию апостольскому поминовение в 3-й день совершается еще и потому, что скончавшийся крещен был во имя Отца и Сына и Святого Духа, Бога, единого в Троице .

Также – в подтверждение того, что усопший сохранил три богословских (евангельских) добродетели, являющиеся основанием нашего спасения – веру, надежду и любовь .

И – потому что существо его имело тройственную природу – дух, душу и тело , которые согрешают вместе и потому при переходе человека в загробный мир – все три требуют очищения от грехов.

9-й день – это день, когда по рассмотрении в продолжение шести дней всех радостей праведных в раю, душа опять возносится ангелами на поклонение Богу .

По преданию апостольскому, молитвы в этот день совершаются и ради того, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтенной к лику святых молитвами и предстательством девяти Ангельских чинов .

40-й день имеет для души усопшего человека важнейшее значение . В этот день после обозрения мучений грешных в аду душа опять возносится и приводится напоклонение к Богу , Который и совершает здесь над ней Частный суд . На этом Частном суде определяется участь души в загробном мире вплоть до всеобщего воскресения по плоти, после которого произойдет уже окончательный – Страшный суд.

Поминать усопших в 40-й день – обычай очень древний. Еще в Ветхозаветной Церкви оплакивать усопших полагалось 40 дней. Святой Симеон Солунский пишет: «Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня , случившегося на сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы умерший, востав от гроба, вознесся в сретение Господу, был восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом».

Прочие поминовения – 1 год , и последующие со дня смерти – совершаются в память того, что день смерти христианина – не конец его жизни, но – это есть День рождения его для Новой, Лучшей жизни. Празднуя второе рождение христианина для Неба, мы умоляем милосердие Божие, чтобы Он воздал им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворил их жителями Рая.

Кроме этих дней Церковь издревле включила в состав общего богослужения дни общего поминовения всех усопших христиан, называемые родительскими . К ним относятся:

Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота перед началом масленицы;

Субботы 2-й, 3-й, 4-й седмиц (недель) Великого поста ;

Радоница – вторник второй седмины (недели) после Пасхи (10-й день после Пасхи);

Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед праздником Святой Троицы (Пятидесятницы);

Димитриевская родительская суббота – суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 8 ноября/26 октября.

Наиболее важные из них – 2 Вселенские родительские субботы (Мясопустная и Троицкая ) были установлена с первых веков христианства. В эти дни Церковь поминает всех усопших, начиная от Адама и до ныне умерших.

С эти субботы непременно совершается вся служба заупокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная.

Мясопустная суббота совершается в память того, что следующее за ней воскресенье посвящено воспоминанию Страшного суда Христова , и Церковь молится о всех усопших, чтобы Господь явил им милость на этом всемирном испытании.

Троицкая суббота совершается перед Пятидесятницей, когда на Апостолов сошел Дух Святой. И Церковь молится в этот день, чтобы спасительная благодать Святого Духа омыла согрешения прежде отшедших отец и братий наших.

Три субботы в Великом посте совершаются ради молитвенного соединения в любви и мире живых с умершими в период поста – времени духовного подвига, покаяния и молитвы.

Кроме того эти субботы выделены для молитвы о усопших по той причине, что в течении всех седмиц (недель) Великого поста полная Литургия не совершается и поминовения усопших за Литургией не бывает (кроме суббот и воскресений). И в дни совершения полной Литургии Иоанна Златоуста – в субботы принято молиться для пользы усопших и для утешения скорбящих. Это – как бы возмещение не могущего быть в будничные дни поста литургического поминовения.

Радоница – это первый день, когда после Пасхи по уставу разрешается обычное ежедневное поминовение усопших. В этот день верующие как бы поздравляют своих усопших близких с праздником Воскресения Христова, делясь с ними этой радостной вестью – отсюда и название этого дня.

И как дни особого поминовения усопших воинов – выделены 9 мая (воины, погибшие в Великую Отечественную войну), и Димитриевская суббота (воины, погибшие на Куликовом поле; впоследствии в этот день соединилось и поминовение всех воинов вообще, а еще позднее – и вообще всех усопших Православных христиан).

Поминовение всех пострадавших в годину гонений за веру Христову – совершается в день празднования памяти Собора Новомучеников и исповедников Российских – 7 февраля/25 января или в ближайшее воскресение после него.

Кроме того, каждая вообще суббота , среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. «Субботу, день покоя, «седьмый день… егоже древле Господь благословил… упокоение от дел, в онь же почи… и Единородный Сын Божий… плотию субботствовав», избрала Святая Церковь преимущественно для воспоминания всех Ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого Она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Следует также знать, что в определенные дни поминовение усопших не совершается , и в Церкви отлагаются все заупокойные поминовения (заупокойные ектинии и панихиды), а в некоторые дни (в Великий Пост) – отменяется и литургическое поминовение усопших.

Всегда, когда совершается полная Литургия, на проскомидии в алтаре совершается и поминовение усопших. Но гласное поминовение (на ектениях) и служение панихид в некоторые дни отменяется . Это:

Двунадесятые и великие праздники;

суббота Лазарева,

Страстная седмица (особо – Великий Четверток и Великая Суббота);

День Святой Пасхи;

дни от Святой Пасхи до Радоницы;

среда Преполовения Пятидесятницы;

отдание Пасхи;

понедельник Святого Духа;

Особый порядок поминовения усопших установлен в течении Великого поста .

В это время с понедельника по пятницу – или Литургия вообще не служится, или – служится Литургия Преждеосвященных Даров без проскомидии и заупокойной ектинии. Следовательно – литургического поминовения усопших (как и живых) – нет .

В течении этого времени поминовение усопших осуществляется лишь на утренней литии после окончания богослужения.

Панихиды в эти дни также не совершаются .

Полная Литургия в Великий пост с поминовением усопших на проскомидии совершается только два раза в неделю – в субботу и в воскресенье .

Но в воскресные дни Великого поста служится Литургия св. Василия Великого, на которой отсутствует заупокойная ектения, гласное поминовение усопших и панихиды также не совершаются .

Таким образом, единственные дни , когда в Великий пост совершается полное поминовение усопших – Литургическое на проскомидии, заупокойная ектения и служатся панихиды – это 1-я, 2-я, 3, и 4-я субботы Великого поста .

При этом 2-я, 3-я и 4-я субботы, как уже сказано выше – являются днями сугубого поминовения усопших.

Отпевание в Великий пост совершается в любой день .

Панихиды в Великий пост совершаются лишь вечером в пятницу накануне 1-й, 2-й, 3-й и 4-й суббот Великого поста и в сами эти субботы.

Исходя их всего этого, поминовение человека, скончавшегося в Великий пост, ни на 3-й, ни на 9-й день (если они приходятся на седмицу – с понедельника по пятницу), не бывает , но должно совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями.

В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста.

Например, если человек умер в понедельник, то панихиду 3-го дня совершают не в среду, а в следующую на этой неделе субботу, а панихиду 9-го дня – не во вторник грядущей недели, но опять – в следующую субботу. В эти же дни собирают и поминальную трапезу.

Если человек умер во время Страстной седмицы , то новопреставленного можно отпевать и на Страстной, но кроме Великого Пятка.

Все же поминовения (и Литургическое, и панихида, и поминальная трапеза) 3-го, 9-го и 40-го дня, случившиеся начиная с Лазаревой субботы, и на Страстной седмице, переносятся на Радоницу .

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо Канона на исход души от тела – читают Пасхальный канон .

Вместо Псалтири над гробом усопшего на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов .

Существует также и особый чин Пасхального отпевания .

Пение Трисвятого при перенесении тела усопшего заменяется пением «Христос воскресе… » или Пасхальных стихир .

Поминовения 9-го и 40-го дня, случившиеся на Светлой седмице, переносятся на Радоницу .

К сожалению, от советского времени, когда встретить Пасху в храме было затруднительно из-за гонений и отсутствия храмов, и люди ради молитвы в этот праздник собирались хотя бы на кладбище, до наших дней дошел совершенно неправильный обычай посещения кладбищ на Пасху . Пасха – день исключительной духовной радости, и именно поэтому в этот день Церковь отменяет все заупокойные молитвословия. И посещать кладбища в этот день – это традиция, противоречащая Православной духовности.

Первое посещение кладбищ после Великого поста Церковью благословляется совершать только на Радоницу.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм , заказать заупокойные поминовения (проскомидию и панихиду), самому вознести молитву Богу о упокоении близкого нам человека – и дома и в храме (не ограничившись лишь заказом поминовений), по возможности – посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол .

Добавим, что стол этот должен быть – без спиртного , ибо в наше время почти повсеместно поминают усопших водкой, что является в корне не правильным и не принося им никакой пользы, наоборот – огорчает их и усиливает их страдания.

Если же (как это очень стало встречается), оставив церковное поминовение, ограничиться лишь поминальным столом, потратив все свои силы только на устройство этого стола, то никакой пользы душе усопшего принесено не будет.

Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Сама трапеза является милостыней , творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.

Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен и мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, то надо окропить ее святой водой.

Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня , совершаемая нами в их память или от их имени.

«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности… Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего .

Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности , значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете» — пишет монах Митрофан в книге «Загробная жизнь».

Бывают случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего или когда человек пропадает без вести и родные узнают о его смерти через много лет. Тело человека, утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в результате авиакатастрофы, при террористическом акте, далеко не всегда может быть найдено и опознано. В XX веке в России часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников или по причине бывших гонений на Церковь и преследования верующих.

В таких случаях появилась традиция совершать так называемое заочное отпевание . Но допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще». Это противоречило бы нашему благочестию, послушанию Святой Церкви и нашей любви к почившему.

К сожалению, с погребением усопших связано у нас очень много распространенных даже в Православной среде суеверий и языческих и магических обрядов .

Наиболее распространенное суеверие – завешивание зеркал в доме во время нахождения там усопшего (якобы кто увидит себя в этом зеркале – скоро умрет, или душа, увидев себя, испугается, или чтобы в зеркале не явилась душа, напугав родственников, или еще какие-то до смешного странные объяснения) – абсолютно абсурдный обычай, получивший, увы, повсеместное распространение.

Омовение усопшего иногда вместо пения Трисвятого – иногда сопровождается разными языческими репликами типа «Давай, помогай», и проч.

Рядом с гробом ставится стакан с водой (а то иногда и водкой!) с ломтем хлеба – «перекусить» душе!…

В гроб иногда кладут совершенно лишние вещи – например, носовой платок, хлеб, деньги, и т.п. (вспоминается египетский фараон в пирамиде со своими колесницами и рабами…).

Бывает, что бросают деньги в могилу , чтобы «выкупить усопшего».

Создали абсолютно ни с чем не связанный запрет родственникам нести гроб усопшего, хотя по церковным правилам гроб должны нести именно родственники и друзья.

Существует также поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего , хотя именно в это время он наоборот, нуждается в обильной молитве и милостыне.

В дремучее суеверие превратилось и отношение к той земле , которую принято крестообразно посыпать на тело усопшего. Ради этой «земельки» иногда только и приходят в храм, если человек не был почему-либо отпет ранее, и забывая об отпевании говорят одно – «Дайте земельку»…

Вместо заупокойных молитв и пожелания «Царство ему Небесное » или «Вечной памяти » — родные и близкие часто желают умершему, чтобы «земля ему была пухом », — и это начиная от кладбища и до поминок…

Все эти обряды и суеверия, конечно же, абсолютно неприемлемы при погребении Православного человека. И надо стараться всеми силами не допускать их как нам самим, так и если видим, что это делают наши сродники и близкие люди – говорить им и убеждать отказаться от всего этого язычества.

Особо нужно сказать и о поминках . Часто к сожалению, они превращаются в наиболее тягостное и ужасное для усопшего действо, больше напоминающее языческие тризны. Начинается все с бутылок водки на столе. Количество спиртного на поминках может соперничать с количеством его на свадебных пиршествах. Этот постыдный для христиан и греховный обычай – поминания усопшего спиртным распространился до того, что даже православные на поминках берутся за рюмку… Все это приноситневыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и которая жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

Существует также суеверный обычай на запрет употребления ножей и вилок за поминальным столом – на столе остаются только ложки. Почему? Не понятно…

Часто на все 40 дней в красном углу ставят фотографию усопшего, а рядом с ней – опять та же самая рюмка с водкой , накрытая куском хлеба…

Не хочется об этом говорить, но – как часто можно видеть на кладбищах , что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья , которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…

«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, — продолжает отец Иоанн, — это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»).

Пасха - время великой радости , праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью. В Светлую седмицу не принято посещать кладбище и совершать панихиды, дабы не омрачать дни радостного ликования.

Для посещения могил назначается специальный день, вторник после пасхальной недели - Радоница. Именно в этот день верующие молятся за усопших, передавая им радость Светлого праздника. Согласно обычаю, на Радоницу, верующие приносят на могилу крашеные яйца, куличи и вспоминают Воскресение Христово.

В этой связи часто задают вопрос: "Хоронят ли на Пасху?"

Хоронить на Пасху можно, более того, умереть на Пасху считалось особой Божьей благодатью. В народе существует поверье, что преставившемуся в Светлую седмицу уготовано Царствие Небесное. Следует объяснять это так: не потому он спасается, что сподобился почить на Пасху, а потому умер именно на Пасху, что за праведную жизнь, покаяние и правдолюбие оказался достойным высокого благоволения. Людей умерших во время Светлого праздника хоронили с красным пасхальным яйцом в правой руке - "Умер на Пасху и яичко в руку".

Также встаёт вопрос: "Совершается ли на Пасхе отпевание?"

По церковным правилам отпевание совершается над усопшим независимо от значимых событий в жизни христиан, так как жизнь и смерть идут своим ходом. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят и отпевают по особому пасхальному чину.

Стоит учитывать, что в Москве в первый день Пасхи кладбища закрыты для захоронений. Это связано с массовыми посещениями граждан могил усопших родственников. В советское время, когда попасть в храм на Пасху было невозможно, а порой и опасно из-за гонений, люди приходили на кладбище, которое находилось рядом с храмом. Обычай сохранился до сих пор, хоть это и не правильно, на кладбище всё же нужно идти после Светлой седмицы, так как Пасха - праздник живых.

В Пасху Христову как победители мы стоим уже во вратах вечности. Но впереди еще путь. Если мы будем отвергаться своей воли, ища воли Божией, Воскресший Христос будет с нами. Если мы будем следовать своим желаниям, Пасха оставит нас. Святые отцы говорят, что самое большое наказание для человека, когда Бог оставляет его своей воле. Пасха дается нам, чтобы жизнь наша стала пасхальной. Если мы не примем свет Пасхи во все наши дни, как служение Богу и людям, наша жизнь будет бесполезной. Если мы хотим, чтобы благодать Пасхи Христовой снова и снова возвращалась к нам, желание, решимость такого служения должна определять наш путь. Пасха приходит Крестом, и мы должны умереть для себя, чтобы стать живыми, чтобы другие могли жить. Христос говорит: «Не бойтесь погубить душу свою в этом служении». Кто исполняет такое служение, тот душу свою спасает для Пасхи вечной. Если мы будем хранить в нашей памяти этот завет, мы будем жизнью своей осуществлять Пасху, и все суетное и мелочное, пустое и греховное будет исчезать как дым. Все будет заполнять свет Воскресения.

Об Оптинских новомучениках иеромонахе Василии (Рослякове), иноках Трофиме (Татарникове) и Ферапонте (Пушкареве) написано уже немало. Особенно известна книга «Пасха красная». Что подвигло этих молодых людей в наше время принять монашество? Все трое имели незаурядные дарования и могли прекрасно реализовать их, оставаясь верующими, в миру или даже служа Церкви в священном сане. Отец Василий успешно окончил факультет журналистики МГУ и институт физкультуры. Ему был дан дар слова, он писал хорошие стихи, обладал прекрасным голосом. Он был мастером спорта международного класса, капитаном сборной МГУ по ватерполо, членом сборной СССР. У отца Ферапонта, лесника по образованию, был и художественный талант. Он был столь искусен в резьбе по дереву, что даже профессиональные художники учились у него. А отец Трофим был настоящим русским умельцем, мастером на все руки. Неслучайно в монастыре он нес послушания старшего звонаря, пономаря, переплетчика, маляра, пекаря, кузнеца, тракториста.

Чем же увенчалась жизнь этих иноков? Все трое братьев были убиты на Пасху, исполняя послушание: звонари отец Трофим и отец Ферапонт во время пасхального звона, отец Василий по дороге на исповедь в скит. Первым, мгновенно, был убит отец Ферапонт. Следующий удар был нанесен отцу Трофиму, который все же смог после этого ударить в набат и поднять по тревоге монастырь. Тем же мечом с гравировкой «сатана 666» был смертельно ранен отец Василий. Умирающего перенесли в храм, положив возле раки мощей преподобного Амвросия. Целый час уходила из него жизнь. Все его внутренности были перерезаны. В таких случаях люди кричат от боли. Отец Василий молился. И с ним молилась, заливаясь слезами, Оптина. А на его лице, как сказал на панихиде духовник монастыря, уже отражалась пасхальная радость.

Почему поступают в семинарию, принимают монашеский постриг, становятся священниками? Существует призвание свыше, когда блеснет однажды душе человеческой свет Пасхи Христовой, ни с чем не сравнимый. Все заключается в том, чтобы всегда следовать за этим светом. Потому что, как свидетельствует преподобный Макарий Великий, один из основателей монашества, он знал немало таких, кто был чрезвычайно облагодатствован Господом, а потом пал самым жалким образом.

Оптинские мученики напоминают нам о двух самых главных вещах: о верности дару Божию даже до смерти и о том, что верность обретается всежизненным покаянием. Потому что в покаянии, как и в мученичестве, — полнота исполнения заповедей Божиих. Эти иноки как бы говорят всем нам: «Будем мудрыми и безумными, как настоящие христиане». Почему безумными? Потому что быть христианином значит жить одновременно в двух временах — в настоящем и в вечности. Когда мы молимся у их могил в Оптиной, Господь нередко дает нам пасхальное утешение, чтобы мы возрастали в понимании и внимании к тому, как надо строить нам нашу жизнь.

В размышлении об оптинских мучениках не забудем этого слова — Пасха, которое означает «переведение, переход». Бог дал нам время, чтобы мы обрели на него вечность. Вечную Пасху. Пасха — это любовь Христова. Кто причастился Пасхе, тот будет всегда учиться Христовой любви. Если мы хотим научиться любить нашего ближнего как самого себя, жить по заповедям Христовым, это непременно приведет нас в Гефсиманский сад, где Христос молился за весь мир. Или к звоннице Оптиной пустыни, где молитва у Креста Христова соединяется с пасхальной победой. И нам откроется тайна Крестной заповеди на подлинной глубине.

По той же самой причине путь монашества — весь сугубое покаяние. Неужели монахи больше всех согрешили и нуждаются больше всех в покаянии? Мы знаем, что Воскресением Христовым всему миру дается благодать покаяния. Вовсе необязательно, чтобы это были грубые грехи, которые, по слову апостола, не должны даже именоваться у нас. Разумеется, лучше не допускать греха, но покаяние как пламя может очистить душу всякого человека и восстановить все потерянное. Эти трое иноков были истинными монахами — молитвенниками и аскетами. Они как бы предчувствовали свою скорую встречу в вечности с Господом, и готовились к ней очищением сердца последним в своей жизни Великим постом. Особенно в течение Страстной Седмицы, которая вся, как на исповеди, — предстояние перед Крестом и Евангелием. Незадолго до смерти инок Трофим сказал своему другу: «Ничего не хочу — ни иеродиаконом быть, ни священником. А вот монахом быть хочу — настоящим монахом до самой смерти». «За несколько часов до убийства во время пасхального богослужения у меня исповедовался инок Ферапонт, — рассказывает иеромонах Д., — я был тогда в страшном унынии, и уже готов был оставить монастырь, а после его исповеди вдруг стало как-то светло и радостно, будто это не он, а я сам поисповедовался: “Куда уходить, когда тут такие братья!” Так и вышло: он ушел, а я остался» («Пасха красная»).

Покаяние не имеет конца на земле, потому что конец покаяния будет означать наше уподобление Христу. «Если мы не во всем уподобимся Ему, как можем мы быть вечно с Ним?» — вопрошает преподобный Симеон Новый Богослов. Это невозможно ни для Него, ни для нас. Но Пасха Христова открывает нам путь любви и покаяния, смирения и терпения. И другой Богослов — возлюбленный ученик Христов Иоанн говорит: «Когда увидим Его, будем подобны Ему». А апостол Павел свидетельствует: «Если Христос не воскрес, мы несчастнее всех человеков». Почему? Потому что любовь Христова в этом мире всегда распятая. Кто идет путем покаяния, у того жизнь будет непрестанным страданием и все большим приобщением Кресту, которым приходит радость всему миру. Оттого что Бог есть любовь, а не потому что с помощью Божией легче жить, становятся христианами. В христианской жизни мы счастливы только из-за Христа, сознанием того, что Он — Истина, и более не из-за чего другого. Поистине монашество — добровольное мученичество, но высшая милость и честь — пострадать за Христа даже до крови. Отец Василий (Росляков) сказал незадолго до мученической кончины: «Я хотел бы умереть на Пасху под звон колоколов». А инок Трофим еще до поступления в монастырь говорил: «Хорошо тем людям, которые приняли мученическую смерть за Христа. Хорошо бы и мне того удостоиться». Кажется, мы слышим сквозь их последний вздох: «Господи, и мне это дано?», как бы перекликающийся с восклицанием праведной Елисаветы при ее встрече с Божией Материю: «Откуда мне сие?»

Мы сознаем, как далека наша жизнь от святости этих мучеников. Но они говорят всем ищущим Господа: «Не бойтесь». Не следует сравнивать себя ни с кем. Каждый из нас, как бы ни был он мал, велик перед вечностью. Бог хочет установить с каждым человеком единственные и сокровенные отношения.

Неудивительно, что многие сегодня из тех, кто стремится, по слову апостола, сражаться до крови, подвизаясь против греха, обращаются за помощью к ним. Они победили Пасхой Господней, которая дала им вечную жизнь. До скончания века, до Второго Пришествия Христова будет идти сражение сил зла против сил любви, сил тьмы против сил света. Это сражение становится особенно ожесточенным после Воскресения Христова. Напряжение его будет возрастать по мере приближения Дня Господня — всеобщего воскресения мертвых. Можно даже усомниться порой в конечном исходе — так силы зла возобладают в мире. Но Воскресение Христово, Его победа над смертью ясно показывают, что силы любви решительно восторжествуют.

17.04.2009 14:54:10
правда ли,что в первую неделю после Пасхи открываются ворота в рай и все,кто умер в это время, попадают в рай,вне зависимости от степени их греха?простите,если вопрос некорректен.спасибо.

Уважаемый читатель!

Правда, существует такое старинное предание Православной Церкви о том, что те православные христиане, что скончались на Пасху или в Светлую Седмицу, минуют мытарства загробные. Основывается это Предание на неизреченной милости Господней, по которой распятый на кресте вместе со Христом разбойник, воззвавший к Нему, получил обетование в тот же день быть со Спасителем в раю. Существует множество свидетельств, подтверждающих это Предание.

У Сергия Нилуса в книге "Сила Божия и немощь человеческая" в главе "Христос Воскресе!" читаем о том, как в 1906 году после Пасхальной службы утонули в реке Жиздре паломники Оптинского монастыря. Среди них оказалась и девица Екатерина, отца которой С. Нилус утешал в скорби так:

Ну, разве тебе это не в радость? В Великий Четверг причастилась, а в первый день Пасхи Бог ее взял к Себе. А знаешь, чем Церковь-то наша святая утешает? Кто, сказывает она, помрет на Пасху, того душа прямо, минуя все мытарства, идет ко Господу.

Более того, Нилус приводит свидетельства странницы, которой мать утопшей девицы Катерины говорила, что во сне видела не раз свою дочь, которая ей наказывала: "не плачь, говорит, маменька, - мне хорошо у Господа".

Православные христиане верят в то, что самая смерть на Страстной Седмице или в Светлую Пасхальную Седмицу уже говорит о милосердии Господа к усопшей душе, так как случайного ничего не бывает, тем более нет, по убеждению православных чад и их пастырей, и случайной смерти. Если умер в это время человек-грешник, значит, за какие-то тайные добродетели умилосердился над ним Господь; кончина же праведника в это время подтверждает богоугодность его жизни.

Свидетельства С. Нилуса с церковной точки зрения не подлежат сомнению и являются авторитетными, т.к. все свои сочинения этот писатель публиковал по благословению старцев Оптиной пустыни, а книги его проходили через их редакторский контроль, что для авторского самолюбия не всегда было безболезненно. Приведем еще свидетельства духовного отца С.Нилуса Оптинского старца о.Варсонофия о блаженной кончине на Пасху монахини Евфросинии, глубоко чтимой о.Варсонофием за высоту духовной жизни:

"Нынче дни св.Пасхи, самого великого Праздника в христианской Церкви, праздников праздник и торжество из торжеств. Каждый день Церковь оглашается радостными песнями пасхального канона. Помню, как восхищалась каноном матушка Евфросиния".

"Вот, - говорила она, - прошла моя жизнь, ничего не знаю за собой хорошего, с чем предстать пред Престолом Божиим, а услышу пение "Воскресения день, просветимся, людие", и радостно, спокойно становится на душе. "От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас приведе".

Господь исполнил желание матушки Евфросинии, и скончалась она на Пасху. Когда подняли гроб с ее иссохшим тельцем 80-летней старицы, хор запел "Воскресения день", вместо "Святый Боже", широко раскрылись двери Церкви, с улицы волною хлынул свет, и ушла она к вечному, незаходимому Свету. Да сподобит и нас Господь такой блаженной кончины. Молитесь об этом, и, когда диакон возглашает: "Христианской кончины живота вашего, безболезненны, непостыдны, мирны", - не забывайте положить поклончик, да упокоит вас Господь со святыми Своими. Аминь".

А вот свидетельство С.Нилуса о праведной кончине замечательной подвижницы в миру Елены Андреевны Вороновой, посвятившей свою жизнь благотворительности материальной и духовной среди заключенных:

"С начала Великого поста Елена Андреевна стала себя чувствовать очень плохо, припадки грудной жабы усилились и участились до того, что бедный друг наш, несмотря на все свое ангельское терпение, вынуждена была громко стонать и жаловаться Богу на нестерпимые муки. Стонет она в своих невыразимых страданиях и все причитывает:

Господи, прости меня! Тяжело мне, Господи! Но я не ропщу, не ропщу я, Господи, пошли мне нетерпеливой терпенья!

И в таких минутах она неисходно пребывала от первой недели Великого поста до Великого Понедельника Страстной Седмицы. В этот день, после особенно тяжелого припадка, она вся точно просветлела и говорит подруге всей своей зрелой жизни, с которой под одной кровлей скоротала не менее тридцати лет:

Нет, Соня, в Великую Пятницу я умру непременно.

Откуда ты это знаешь?

Мне это Сам Господь сказал: я Его видела. Он явился мне и сказал: "У тебя доброе сердце, так потерпи до Пятницы: в день Моего распятия умрешь и ты.

Как сказала, так в Великую Пятницу и умерла".

Итак, Церковное Предание говорит о том, что те, кого Господь удостоил скончаться в день Святой Пасхи, минуя мытарства, отходят ко Господу. Но подчеркнем здесь слово "удостоил"; будем помнить духовное указание нам отца Варсонофия Оптинского о том, что о блаженной кончине нужно просить, молить Бога, готовиться к смерти подлинно христианской всей своей жизнью, так как по грехам нашим не стоит уповать нам на то, что смерть наша, быть может, внезапная, придется на Великие Дни.

Церковное Предание свидетельствует о том, что утешением самому умирающему и его близким может служить кончина в дни Страстной Седмицы Великого Поста, Светлой Седмицы, а также двунадесятых Праздников. Не забывает, конечно, нас, грешных, и Царица Небесная в дни празднования Своих икон. Может служить утешением и кончина в день своего святого. Жизнь некоторых тайных подвижников и молитвенников тесно связана бывает с помощью тех или иных Божьих угодников, так что смерть в день этих угодников вселяет в них надежду на заступничество во время прохождения мытарств.

Да сподобит Господь и нас молитвами Царицы Небесной, святых угодников и отцов наших духовных такой блаженной участи.

Наши предки свято верили, что события, происходящие на Пасху и на неделе после нее, полны особого божественного смысла.
В народе существовало множество пасхальных примет и поверий, правдивость которых даже не ставилась под сомнение.

Считалось, что перезвон колоколов в день Христова воскресения наделен по-настоящему волшебными силами - ударив в колокол, верующие люди просили хорошего урожая, мира и лада в семье, а девушки красивого и богатого жениха. Если человек говорил свою просьбу от чистого сердца, то она обязательно сбывалась.

На Руси каждый год в день этого великого праздника в каждом доме ставили около икон кувшинчики с медом, которые назывались канунчики. Хозяева зажигали в них свечи и поминали ушедших из этого мира родных и друзей, чтобы и они могли порадоваться тому, что Христос воскрес. После праздника, на пасхальной неделе, эти кувшинчики относили на кладбище и оставляли на могилах умерших. Также на кладбище брали с собой три пасхальных яйца красного цвета и сказав на могиле "Христос воскрес", крошили крашенки птицам.

Как только в Пасхальное воскресенье начинали звонить колокола, люди крестились и трижды приговаривали: «Христос воскрес, а моей семье здоровья, моему дому богатства, моему полю урожай. Аминь».

Хорошо на Пасху (и во всю Пасхальную неделю) покататься на качелях. Это ритуал овевания. Говорят, все грехи сдувает.

Если в Пасхальную ночь зачерпнуть воды из родника или реки, то, по народному поверью, она будет обладать особенной силой.

Так, тот кто первым увидит восход Солнца на Пасху, тот будет не знать бед весь год.

Девушки, чтобы выйти замуж должны были во время церковной службы на Пасху нужно сказать про себя: «Воскресение христово! Пошли мне жениха холостого!».

Если ребенок родился в пасхальное воскресенье, то он станет известным, знаменитым человеком. Тот же, кто родился на пасхальной неделе, будет обладать крепким здоровьем.
Великие люди, которые могут даже изменить ход истории, рождаются не просто в Пасхальное воскресенье, а еще в полдень и в рубашке.

Смерть в Пасху - это особый знак. Человек, скончавшийся в этот день, Богом отмечен. Его душа сразу устремится в рай, ко святым угодникам. Хоронят покойного с красным яичком в правой руке.

После утренней службы нужно как можно быстрее добраться до дома и приняться за праздничную трапезу: чем быстрее это сделать, тем успешнее пойдут дела.

А чтобы малыш рос крепким и сильным, утром в Пасхальное воскресенье его надо поставить ножками на топор и сказать: "Как сталь крепка, так и ты будь крепок и здоров. Аминь.

Если ваш малыш медленно развивается, на Пасху поводите его босиком по деревянному полу. И зубки быстрее прорежутся, и ножками скорее самостоятельно пойдет, и заговорит раньше.

Вербой, принесенной на вербной неделе, обмахивали детскую комнату, выгоняя тем самым напасти и хвори.

Хорошая примета на Пасху услышать кукушку - это предвещает прибавление в семействе, а молодым девушкам — скорое замужество.

Наши прадеды обязательно крошили кусочек освященного кулича птицам, призывая таким образом удачу и богатство.

Плохой приметой считается, если во пасхальной службы в церкви гаснет свеча, а вот если она догорела до конца службы и человек сам ее потушил, то это к добру.

В праздник Пасхи и на протяжении всей недели за ней церковь не венчала молодых - отвлекаться на мирские праздники считалось большим грехом.

В Великий, или как его еще называют чистый, четверг каждая хозяйка устраивала в доме генеральную уборку и дочиста вымывала всю грязь. В народе говорят, что в грязный дом праздник не приходит.

Если вы испытываете постоянные трудности с деньгами, на Пасху обязательно подайте нищему монетку - весь год вы не будете знать нужды.

Девушки в этот день наводили красоту - освященное красное пасхальное яйцо клали в воду, а потом этой водой умывались.

Влюбленные пары трепетно относились к поцелуям на Пасху. Плохой приметой считалось поцеловаться на пороге - это сулило разлуку. Также если во время поцелуя услышать карканье ворона, то влюбленные могли скоро разойтись. А вот если поцелуй происходил под деревом, то это сулило радостную жизнь.

Мамы защищали своих детей следующим образом - начиная с Пасхи и всю Пасхальную неделю малышам натощак давали сначала кусочек освященного кулича, а потом только кормили остальной едой.

А чтобы в семье был мир, лад и никто не ссорился между собой, пасхальную трапезу обязательно нужно начинать всей семьей и каждый должен в первую очередь съесть по кусочку кулича и яйца, которые были освящены в церкви.

Женщина, у которой никак не получается забеременеть, на Пасху должна поставить рядом с собой лишнюю тарелку положить туда кусочек пасхи со словами: "Кулич для детишек!". После трапезы этот кусочек крошили птицам.

На Пасху, как и на Благовещение, в знак весенней свободы отпускались на волю птиц. Выпуская, загадывали желание - считалось, что птица это небесное создание, и она передаст его всевышнему.

Свечи, купленные на Пасху в церкви хранили весь год - ими благословляли молодых, ставили их возле тяжелобольных, изгоняли с их помощью нечистую силу из домов.

Люди в возрасте всю Пасхальную неделю, расчесывая волосы, говорили следующие слова: «Пошли мне, Господи, столько же внуков, сколь волос на расческе».

Остатки воска от пасхальных свечей хранили до следующей Пасхи - по народным приметам это служило оберегом дому от пожара, а семье от проклятий.

Муж и жена должны за завтраком в пасхальное воскресенье ударить крашеные яйца друг об друга, у кого яичко не разбилось, тот и будет "главой" семьи весь год.

Если ваш ребенок капризен и плаксив, в Пасху родители должны обязательно пойти в церковь замаливать свои грехи.

Чтобы урожай не пострадал от града, засухи или ливней, крестьяне на Пасху зарывали в землю на поле скорлупу от пасхальных яиц.

Плохой приметой считалось проспать на Пасху утреннюю службу - это пророчило неудачи.

Если на пасхальной неделе вы увидели во сне умершего родственника это значит, что в будущем году в семье никто тяжело не заболеет и не умрет;

Если в доме кто-то находится при смерти, то в церкви в Пасхальное воскресенье нужно было постараться взять пасхальное яйцо из рук батюшки. Уходя из церкви, надо подойти к иконе Богородицы и позвать ее с собой: «Матушка Богородица, идем со мной ко мне домой. С нами ночевать, раба (имя больного) врачевать». Дома нужно было хотя бы часть принесенного яйца скормить больному. Тогда, по народному поверью, он в этот год не умрет.

И, конечно же, люди обращали внимание и примечали погоду в этот светлый праздник.

- Хорошая погода на Пасху считалась предвестником жаркого лета, облачная погода означала холодное засушливое лето;
- Если на небе было видно много звезд, это означало, что еще будут заморозки;
- По народным приметам если на Пасху уже весь снег растаял, значит урожай в этом оду будет богатый.
- Также зажиточный год предвещали сильные дожди на пасхальной неделе.
- Гроза на пасхальной неделе считалась приметой поздней и сухой осени;
- Увидеть на Пасху разноцветный закат считалось отличным предзнаменованием и сулило большую удачу.

**********************

PS Информация приведена для ознакомления. Принимать ее или нет, это свободный выбор каждого, кто ознакомился с этой информацией. Администрация группы может быть как согласна, так и не согласна с информацией, размещенной в группе.